Sobre los mantrams
Enviado por Tantra, La Sexualidad Sagrada. el día Jueves 1 de Enero de 1970
 
¿Porqué hacer Yajña? La Sádhana externa sirve y funciona como una guía para el iniciado. Al principio, las reglas son útiles para orientarnos. Después de algún tiempo se vuelven innecesarias. Pero es preciso estar muy atento a algo que puede ocurrir: que realicemos la repetición de los mantrams mecánicamente. Si te encuentras repitiendo los mantrams de forma automática, sin tener presente el significado ni prestar atención a los efectos vibratorios, cuidado! No olvides que para que la práctica sea Yoga, tienes que estar consciente y presente todo el tiempo en la experiencia, del mismo modo que tienes que estar (o deberías estar) atento cuando lees esto.

No pierdas la concentración y la consciencia, deja el automatismo. Obsérvate: ¿estás atento? ¿Estás consciente en este momento de tu propia existencia? ¿Estás consciente de tu respiración cuando lees?

Los mantrams se pronuncian con una cadencia y una forma de respirar especifica. Es necesario conocer algunas reglas básicas de sanskrita y tener la técnica de vocalizar el mantram entero sin respirar. Aún cuando la sádhana del Yoga se realiza de forma individual, y funciona de piel para adentro, el yajña es una práctica colectiva. Cuanta más gente mejor. Es una práctica familiar en la que la presencia de la mujer, de la Devi, de Shakti, es muy importante.

Los mantrams deben pronunciarse lenta y claramente: una sola exhalación para cada mantram, respetando las vocales cortas y largas. Cuando se repiten los mantrams mentalmente, durante la práctica de pranayáma, esta práctica recibe el nombre de prana yajña (sacrificio, sacralización del prana).

Los mantrams son la expresión de la ley y la verdad universal (dharma) y sirven para armonizarnos con ellas. Forman parte de la esencia del ser humano y todos pueden hacerlo, pues no están limitados por fronteras temporales o culturales. Sirven para todos los hombres de todos los tiempos (han permanecido inmutables durante miles de años), y nos revelan nuestra más profunda naturaleza.

Es necesario conocer la traducción, o por lo menos tener presente el significado de los mantrams, pues tienen como objetivo limpiar, purificar y realizar un estado de consciencia diferente. Cada vez que dices ¡sváha!, que significa entre otras cosas «todo está perfectamente bien», la mente se reprograma para que, de hecho, todo esté perfectamente bien. Sváha también significa «ofrezco la oblación».

Es impresionante la cantidad de significados que las palabras tienen en sanskrita. Casi se puede hacer que signifiquen lo que uno quiera. Posiblemente no sea posible realizar una sola traducción de los mantrams. Lo mejor es leerlos en su sonido original para sentir la vibración y el efecto que tienen sobre el cuerpo sutil y la consciencia.

Svami Dayananda (1.824-1.883), uno de los mayores estudiosos de los Vedas de todos los tiempos, y uno de los arquitectos del movimiento de independencia de la India moderna, descubrió hasta nueve significados diferentes en cada himno. Según él, es porque las palabras de los himnos están en «estado fluído» (yangika). Es decir que no tienen un significado único y estático (rudha), por lo que se pueden interpretar de formas variadas. Fue muy enfático al afirmar que todos los nombres de los dioses védicos se refieren al mismo principio.


 
Muchos mantrams son de una belleza arrebatadora. Son tan profundos como hermosos, y no es extraño que nos sintamos llenos de emoción y felicidad al pronunciarlos.

El mantram penetra a través de las capas de samskaras que se sobreponen al Atman, y llegan a él a través de una experiencia. Mientras tanto, al ir penetrando la mente, la libera otorgándole mayor percepción y libera también al Atman. El mantram es una palabra de poder que nace directamente de la naturaleza del Atman. El Universo surge de un mantram primario: OM.

De esta vibración surgen los 50 sonidos que conforman el alfabeto sanskrita: bija asharas o mantrams primordiales. Hay dos tipos de mamtrams en función de su origen: védicos y tántricos, y aunque en algún caso son aparentemente iguales, su pronunciación y entonación es diferente. Cada mantram tiene un rishi, un deva, un metro, una conciencia.

En la concepción tántrica, es el sonido, en cuanto vibración de inteligencia indiferenciada, el catalizador que pone en marcha la evolución del universo manifestado.. Una vibración primaria rompe el letárgico equilibrio de Shakti dando lugar al despertar de rajas, el principio activo, que es quien lleva a cabo la creación de los múltiples universos. La vibración causal, Sabdabrahman, es sonido insonoro e indiferenciado.

Esta gran vibración cósmica escinde a Shakti en dos campos de fuerza magnética y la proyecta en dos aspectos, Nada y Bindu. Bindu como fuerza masculina positiva y centrifuga, constituye la base sobre la que opera Nada, quien, siendo una fuerza femenina, negativa y centrípeta, promueve la evolución del universo manifestado. Esta bifurcación de Shakti no es una separación, sino dualidad en la unidad. Es esta fuerza dual de polos, de Shakti manifestada, lo que proporciona la energía magnética que mantiene la cohesión de las moléculas del mundo físico. El Shâradâtilaka Tantra explica que el bindu se compone de tres partes: nada, bindu, y bija. La primera parte tiene un predominio de Conciencia (Shiva), en la segunda predomina la Energía (Shakti), y en la tercera hay una presencia igual de Conciencia y Energía. Estas consideraciones esotéricas sobre la evolución del sonido permanecen relativamente incomprensibles fuera de la práctica tántrica.

Un mantra debe ser despertado (prabuddha) para liberar su poder inherente. Esto también se conoce con el nombre de "conciencia mántrica" (mantra-caitanya), que va más allá del sonido audible hasta el nivel de poder psico-espiritual mismo.

El mantram yoga es más que cantar mantrams, es el poder que permite cambiar nuestra esencia, nuestra piel, nuestra respiración, etc. a través de la vibración que hace que vibren los centros energéticos a través de nadis y marmas. Se puede conseguir vibrar con la vibración original del Universo, perfeccionando nuestra constitución y fusionándose con él. Hace que las constituciones más densas y pesadas vibren y se hagan mucho más sutiles.

El pensamiento, la forma y el sonido son la misma cosa, del mismo modo que vapor, hielo y agua son una misma sustancia. Son aspectos diferentes de una longitud de onda particular o, en otras palabras, la misma energía vibrante, manifiesta en diferentes niveles de conciencia. La forma se manifiesta en la mente, el momento en que los oídos oyen el nombre y lo trasmiten a la conciencia.
 

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